Вторник, 22-Авг-2017, 11:37

.

Меню


7 чудес района
Участник Республиканского конкурса "7 чудес природы БУРЯТИИ" width=
Разделы
Природа края [4]
Все что связано с живописными местами под названием Джидинский район и не только
Село [24]
Рубрика посвещена родному селу
Школа [5]
Все что мы знаем о нашей школе или хотелибы еще узнать
Люди [22]
О людях которые связаны своей судьбой с Джидинским районом и Петропавловкой
Наш район [23]
Все что связано с нашим районом
Разное [79]
Погода

Погода в России
Погода в с. Петропавловка на ближайшие дни показать

Гороскоп
Loading...
Календарь



Наши друзья
Статистика



Онлайн: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0

Locations of visitors to this page

Код кнопки:

с.Петропавловка Джидинский район республика Бурятия Россия

Страница тегов



Добавить в Избранное



Сайт адаптирован под браузер Opera

Каталог статей

Главная » Статьи » Разное

Сагаалган - праздник белого месяца
Сагаалган

В праздник Белого месяца - как у нас повелось -
Людям надо бы встретиться, чтоб светлее жилось,
Чтоб убавилось горя, чтоб тучнели стада,
Чтобы небо над взгорьем голубело всегда.
Праздник Белого месяца, праздник Вечного месяца.
Только доброе ценится, только в светлое верится.

Эти стихи поэта Баира Дугарова посвящены празднику Сагаалган - Белому месяцу - встрече Нового года по лунному календарю. По этому же календарю встречают Новый год, кроме бурят, в Монголии, Тыве, Калмыкии, Китае, Японии, Корее, Вьетнаме.
Лунный календарь популярен среди народов Азиатского континента, в нем месяцы исчисляются по лунному циклу (29,5 дней).
Сагаалган - основная дата календаря монголоязычных народов. Как и другие народы, в культуре которых соседствуют и сосуществуют официальный (григорианский) и традиционный календари, современные буряты встречают Новый год дважды: января и в феврале.
Из глубокой древности пришел на землю Бурятии Сагаалган. Ученые Доржи Банзаров, Гомбожап Цыбиков и другие, изучавшие исторические корни праздника, указывали на древность его истоков и пришли к выводу о его народном происхождении, о том, что в его основе не так много общего с религией, с буддизмом. До нас дошли описания празднования еще во времена правления Чингисхана. В те далекие времена Сагаалган отмечали осенью, в день осеннего равноденствия, т.е. в первый лунный осенний месяц.
После распространения буддизма, поскольку Сагаалган был популярным всенародным праздником, буддийское духовенство не могло не считаться с ним и включило его в свою религиозную систему. Поэтому в проведении обрядов выделяются два основных аспекта: культовый и народный (бытовой).
В конце 20-х годов в Советском Союзе под видом борьбы с религией и церковью этот народный праздник попал под запрет.
С наступлением перестройки повсеместно стали возрождаться народные обычаи, традиции, праздники.
Президиум Верховного Совета Республики Бурятия своим указом От 24 января990 года придал национальному празднику Сагаалган статус народного. Это отвечало воле и желанию народа, стало началом широкого возрождения культуры, национальных обычаев и обрядов, в том числе возрождения религиозных ценностей.
Существует несколько вариантов происхождения названия "Сагаалган". Наиболее верным считается происхождение от слова "сагаан" - белый.
В символике цветов у монгольских народов белый цвет связан с понятием света, чистоты, святости, добра, благополучия. Для бурята-кочевника счастье - это многочисленное потомство, размножение пяти видов скота, изобилие молока и мяса. Белая молочная пища это высшая категория пищи монгольских народов, пища священная, ибо все живое на Земле вскормлено материнским белым молоком. Недаром у бурят существуют обряды, связанные с молочной и мясной пищей (встреча, проводы гостей, жертвоприношение духам, хозяевам местности и др.).
К числу важнейших культурных достижений 12 века следует отнести и принятие монголами нового календаря по звериному циклу. Он начинается с года Мыши и заканчивается годом Свиньи.
Монголоязычные народы говорят, что не бывает плохих зверей, плохих годов. Тем не менее у каждого года есть свои особенности, свои отличия.
Культовая сторона праздника происходит в дацане. Накануне за оградой строится конусообразное сооружение из досок, символизирующее людские прегрешения за прошлый год, которое внутри заполняется дровами. Сверху пирамида обтягивается куском ткани, поверх нее нашиваются матерчатые или бумажные язычки пламени, устремленные вверх. С наступлением сумерек при большом стечении верующих вспыхивает костер. В этот костер люди бросают тряпки (новые платочки, куски ткани, салфетки), предварительно обтерев ими тело - свое и домочадцев. Иногда оно могло быть куском теста. В этом люди видели очистительную функцию обряда - очищение огнем. Они в нем сжигали все болезни, напасти, грехи, приставшие за весь год. И человек встречает Новый год с чистой душой и телом, избавленный от всякой скверны. В том случае, если человек начинает "свой" год, а это происходит через каждые 11 лет, то он должен в дацане заказать молитву-оберег, совершить некоторые обряды.
В эту же ночь до утра читаются молитвы, посвященные хранительнице веры Лхаме - покровительнице Иволгинского дацана. Затем, когда Новый год вступает в свои права, устраивается богослужение в честь победы буддизма над врагами веры. В течение5 дней, последующих за первым, читаются молитвы, посвященные 15 чудесам Будды. Существует легенда, что Будда одержал победу, проявляя различные чудеса в течение 15 дней. Здесь же читаются священные книги, молитвы, прежде всего о том, чтобы Новый год оказался для всех счастливым, о здоровье и благополучии людей. В течение сагаалганского хурала, особенно в первые дни, в дацане бывает очень много народа.
В народно-бытовом плане подготовка к встрече Нового года начиналась задолго до его наступления. Подвозилось из дальних участков сено, побольше заготавливали дров, убирались в доме, в ограде - выгребали мусор, выбрасывали ненужные старые вещи, и все это сжигалось в юго-восточном направлении от жилья. Затем окуривали благовонными травами членов семьи, дом, скотный двор, все постройки. Женщины шили новую одежду, чистили, реставрировали или заказывали новую конскую сбрую, ведь в праздничные дни предстояли выезды на лошадях в дацан, к соседям, родственникам. Замужние женщины, живущие вдали от родительского дома, имели "законное право" один раз в год во время Сагаалгана навестить и поздравить родственников, поэтому они с большим нетерпением ждали наступления Нового года.
Еще осенью, с наступлением холодов, каждая семья забивала скот на зимнее мясо (уусын мяхан). При этом специально лучшие куски мяса - грудинка (уубсу), спинной отросток грудного позвонка (hээр), берцовые кости (сэмгэ), почки, сердце, ребра, внутренности заворачивали в околобрюшной жир и замораживали в шкуре забитого животного, это называлось - готовить НАРИ. За несколько дней до праздника Нари заносили домой. Когда оттаявшее мясо разворачивали и вытаскивали из шкуры, говорили следующие слова: "Наряа задалхамнай! Сагаан hарын хэшэгтэ хуртэхэмнай! Шэнэ мяха эдихэмнай!" (Разворачиваем нари! Угостимся праздничными дарами! Отведаем свежего мяса!).
Одним из важных элементов сагаалгана является приготовление национальных блюд. В меню преобладали мясные и молочные продукты. Заранее разделывалось мясо, лепили буузы (позы). При возможности наиболее состоятельные семьи перегоняли молочную водку (тогооной архи).
Приготовленные кушанья замораживались, накапливались запасы, чтобы вдоволь хватило и себе, и на угощение гостей. В праздничные дни должно быть в доме обилие белой пищи. Еще с осени готовились и хранились до праздника аруул (сушеный творог), хурууд (домашний сыр", топленое масло, сметана, пенки.
Бурятские женщины - великие мастерицы в приготовлении всевозможных молочных блюд. Готовят достаточное количество боовы (небольшие сдобы разных форм). Все мучные изделия готовились на сметане. Конфетами и боовой обычно угощали, одаривали детей, забегавших в гости в праздничные дни.
Последний день старого года называется "бутуу удэр". По древним поверьям, жизнь человека, живых существ зарождается в глухом, закрытом пространстве (материнская утроба, раковина, кокон, яйцо, икринка и т.д.), и когда наступает срок, они должны выйти оттуда.
Сагаалганская пища - это, прежде всего, ритуальная пища. Большая часть кушаний, которая ставилась на стол, была как бы "закрытой, глухой" - позы, сердце, почки, берцовая кость. "Открытие" их - зто современная форма проявления древнего магического действия - "открывают закрытое, чтобы дать дорогу новой жизни".
Берцовая кость и содержащийся в ней костный мозг (можын сэмгэн) заключали в себе жизненную силу скота (hулдэ). В последующие праздничные дни устраивались состязания мужчин в умении ударом кулака переломить hээр (пэер) - отваренный спинной отросток грудного позвонка крупного рогатого животного. Это также одно из древних магических действий. Обычно кости старых, худых животных бывают хрупкими, легко ломаются. Крепкий пэер говорит о том, что скот у этого хозяина молодой, хорошо упитанный, сильный. Хозяин дома или кто-то из старших по возрасту гостей, прежде чем начать состязание, произносил благопожелания следующего содержания:

Халуун дээрэнь дабтаа haa,
Хатуу буладшье нугарха.
Хасабшалжа шаага haa,
Хандагайн сэмгэншье хухарха.
Если ковать горячим,
То можно согнуть и сталь.
Если с силой ударить,
То переломится и лосиная кость.


При этом восхвалялись не только крепкие качества кости животного, но и сила и ловкость мужчин.
При приеме и встрече особо почетных гостей хозяева резали овцу. Самому старшему гостю - мужчине подавалась в знак особого уважения сваренная и специально обработанная баранья голова - теелэй.
Каждый старался накануне нового года оказаться дома, среди своих близких, чтобы всем вместе совершить два обряда - "Бурха дэлгэхэ" и "Даллага". Обряд "бурха дэлгэхэ" (поклонение домашним божествам) включает в себя следующие моменты: на божницу выставляются скульптуры и развешиваются изображения буддийских божеств, нарисованные на холсте. В основном, это были изображения Белого старца - Сагаан убгэна - хозяина Земли, покровителя домашнего очага. В любом улусе, в юрте Сагаан убгэн являл собой олицетворение народной памяти, жизненной мудрости и опыта. Кроме этого персонажа, во многих домах часто встречались изображения Намсарая - божества, дарующего людям богатство, Аюши - божества, дарующего долголетие, Сагаан Дара эхэ (Белой Тары) -покровительницы женщин и детей. Перед ними зажигалась лампада (зула бадарааха), ставились жертвенные чашечки с разными видами угощений.
Магическое значение имела также грудинка (убсуу). На хорошо отваренной грудинке делали два поперечных надреза и ставили в качестве жертвоприношения на божницу перед божествами. Это называлось "Буулэг табиха". Буулэг стоял на божнице несколько дней. Прежде чем приступить к трапезе, хозяева совершали обряд "Даллага" - подношение угощений хозяину очага. Он сопровождался словами: "Отзвенел старый год, наступает Новый. Совершаю жертвоприношение грудинкой белой овцы. Пусть в доме будет тепло и светло. Да исчезнут смерть и страдания, да установится счастье и благополучие, да прибавится жизненная сила". При этом отрезали 3 кусочка мяса, брали по 3 куска со всех явств со стола и бросали в огонь, капали 3 раза молочной водкой. Число "3" в данном случае имело древний магический смысл: "Гал гурбан хубуутэй" - у огня три сына. Огонь - символ жизни, символ возрождения, измеряющийся понятием, что у нас есть наши предки - наше прошлое; есть настоящее и наши дети и внуки - как символ будущего.
Все собравшиеся члены семьи должны были есть как можно больше и обязательно попробовать все кушанья. Обильное застолье также имело магическое значение. Полагали, что оно способно содействовать процветанию и долголетию людей, богатому урожаю и приплоду скота. "С чем встретишь год - с тем и будешь весь год". Раньше говорили, что в этот вечер в каждую юрту заходит Сагаан Yбгэн (Белый старец). Если кто-то не насытился, он может обидеться, недовольный тем, что люди живут плохо и бедно, хотя он много заботится об их благополучии. И чтобы не обидеть его, во все праздничные дни в доме должно быть обилие еды. Спиртное в этот вечер не пили. Вдоволь насытившись, люди пораньше ложились спать, чтобы утром подняться с рассветом. На ночь ставили за дверью (за окно, на балконе) чистую воду. Считалось, что покровительница Иволгинского дацана, хозяйка нижнего мира - Лхамо (hама hахюусан) с рассветом объезжает землю, ведет пересчет живых душ (людей, животных), вода при этом применялась как чернила.
Рано утром, в первый день наступления Нового года, хозяин дома совершал обряд поклонения духам, хозяевам своей местности. Для этого с вечера во дворе устанавливалось возвышение (стол или сооружение на толстых чурках, досках). Утром на него ставилась металлическая посуда с горячими углями, на которые высыпали благовонные травы - можжевельник, богородскую траву (арса, санзэ). Выносились из дома приготовленные заранее блюда с молочной и мясной пищей. Специально для этого обряда варили новый чай, густо забеливали молоком (чай ни в коем случае не должен быть черным). В специальную посуду насыпали зерно, монеты. Все эти виды пищи разбрызгивались, разбрасывались на четыре стороны света с просьбой к духам, хозяевам, божествам принять эти угощения и даровать благополучие, спокойствие, мир, здоровье, т.е. все то, что необходимо человеку для нормальной жизни. При этом он обязательно должен поблагодарить их за то, что в год прошедший они покровительствовали ему.
Далее обряд встречи Нового года проходил дома. На столе должен был быть полный набор сагаалганской пищи.
Следующий обряд - поздравление с наступлением Нового года, с днем рождения. До революции у бурят не принято было запоминать или записывать дату рождения человека. Было установлено, что человеку в Сагаалган прибавляется один год. Таким образом, это был коллективный именинный день для всех бурят Забайкалья. В день Сагаалгана обязательно должны были поздравить своих родителей, бабушек, дедушек, преподнести им подарки. Самым почетным был первый гость дня, особенно если это был мужчина. Гость, зайдя в дом, не раздеваясь, проходил по ходу солнца к божнице, которая находилась на северной стороне (хоймор), поклонялся божествам и лишь затем поздравлял хозяев. Народная традиция почитания, уважительного отношения к старшим - очень древняя и по справедливости достойна всяческого поощрения. Празднование одолжалось чествованием в юрте самого почитаемого человека, пои этом маршрут должен был пролегать по ходу солнца. По древним представлениям бурят нельзя разворачиваться против солнца, в сторону, противоположную его ходу. Поэтому, совершая обход скота, гуляя от юрты к юрте во время пиров, всегда шли по солнцу. Это связанно с почитанием солнца: нельзя перечить солнцу, мешать ему, сердить его.
Существует поверье, что чем больше гостей будет в первый день, тем счастливее будет наступающий год. Вечером устраивали состязания hээр шааха, играли в альчики (астрагалы - шагай), состязались в пении. Надо сказать, что все игры, состязания, связанные с костями животных, - отголоски древних магических игр, символизирующих плодородие скота.
Наиболее насыщенными событиями являются первые три дня. Однако весь месяц считается праздничным, продолжаются хождения в гости, посещения и поздравления родственников, живущих в других местах, обмен подарками и приветствиями.
Таким образом, Сагаалган - Новый год - древний народный праздник, все обряды несут в себе глубокий смысл. В них проявляется стремление к укреплению связей поколений, к созданию здоровой психологической обстановки, обеспечению преемственности в культурном и духовном наследии.
Пожелаем же всем, чтобы в Новый год исполнились все наши стремления и сокровенные желания!



Источник: http://tradkulzab.narod.ru/DKBuryat_Prazdn_Trad_Cagalgan.html
Категория: Разное | Добавил: VEVKUBE (02-Авг-2010)
Просмотров: 3108 | Теги: Сагаалган, Праздник | Рейтинг: 1.0/1
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]